Il 5 maggio, in Giappone, le carpe di stoffa nuotano più in alto dei tetti e qualcuno chiama ancora quel giorno Tango no Sekku. È festa nazionale e chiude la Golden Week — ma non è l’unico momento in cui il paese si ferma a guardare i bambini.
Prima del 1948 quella data era soprattutto augurio di forza per i figli maschi. Quello che confonde chi arriva da fuori è la parola «festa»: solo una di queste ricorrenze ferma il calendario. Le altre si celebrano in casa, sull’altare delle bambole o al santuario, e mescolarle tutte nel 5 maggio è il modo più veloce per perdere il senso di ciascuna.
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Kodomo no Hi — Giorno dei Bambini, 5 maggio
Kodomo no Hi (子供の日) significa letteralmente «giorno dei bambini» e cade il 5 maggio, dentro la Golden Week. In questo giorno le famiglie appendono nei giardini e sui tetti le koinobori, maniche a vento a forma di carpa: la carpa che risale la corrente è un augurio di forza e determinazione.
Solo il 5 maggio è festività nazionale. L’Hina Matsuri (3 marzo) e lo Shichi-go-san (15 novembre) si celebrano lo stesso, ma senza giorno libero.
Ogni carpa della fila rappresenta un membro della famiglia: di solito la nera è il padre, la rossa la madre, le più piccole i figli. In casa si espongono anche elmi da samurai (kabuto), armature in miniatura e bambole dell’eroe Kintarō, il bambino dalla forza spropositata. Shōki e Momotarō compaiono nello stesso spirito: figure che scacciano il male e promettono coraggio.
Secondo l’articolo 2 della Legge sulle festività nazionali, lo scopo del giorno è «rispettare la personalità dei bambini, perseguire la loro felicità e ringraziare la madre». Questa data è stata istituita con quella legge il 20 luglio 1948, quando il vecchio Tango no Sekku [端午の節句] è diventato festa per tutti i bambini, non solo per i maschi.
A tavola si mangiano i chimaki, involtini di riso glutinoso avvolti in foglie di bambù, e i kashiwa mochi, mochi ripieni avvolti in una foglia di quercia che non cade finché non nasce la successiva. Si canta la canzone delle carpe, Koinobori uta.
Resta anche il bagno dello shōbu-yu: foglie di iris (shōbu) nell’acqua calda. L’iris ha foglie a forma di spada e, in giapponese, suona come shōbu, «spirito marziale». Il profumo forte serviva — e serve ancora — a scacciare il male e augurare salute.

Canzone dei carpi — Koinobori uta
Yane yori Takai koinobori.
Okii magoi otoosan wa.
Chisai higoi wa kodomotachi.
Omoshiro soni oyideru.
irakanano namito kumono nami
kasanarunamino nakazorawo
tachibanakaoru asakazeni
takaku oyoguya koinobori
hirakeruhiroki sonokuchini
funewo monoman samamiete
yutakani furuu obireniwa
mononi dousenu sugataari

Hina Matsuri — il giorno delle ragazze, 3 marzo
Il giorno delle ragazze cade il 3 marzo ed è chiamato Hina Matsuri [雛祭り] o Hina no sekku. Si ricorda dai fiori di pesco, che simboleggiano un matrimonio felice e onorano le bambine. Questa data insiste sui legami del matrimonio con prosperità, felicità, fortuna e salute per le ragazze.
L’Hina Matsuri è tradizionalmente segnato da un’esposizione di bambole, trasmesse da madre a figlia per generazioni. Le bambole vengono disposte su un altare ogni anno.
In genere sono 15 figure che indossano gli abiti della corte imperiale nel periodo Heian (794–1192). Secondo la credenza giapponese, le bambole hanno il dono di scacciare gli spiriti cattivi, le malattie, la sfortuna e tutto ciò che è di cattivo auspicio.
Il 3 marzo è comune bere lo shirozake (白酒), un sake bianco dolce a base di riso — simile d’aspetto all’amazake, ma non è la stessa cosa. Lo shirozake è una bevanda alcolica, intorno al 10%: per questo alle bambine si offre di solito l’amazake di koji, quasi senza alcol. Il cibo tradizionale è l’hina arare, un biscotto di riso e soia ricoperto di zucchero colorato.
Altri cibi tipici sono hishimochi e sakuramochi (mochi di riso), chirashizushi (riso coperto di verdure e ingredienti colorati) e una zuppa di vongole chiamata hamaguri ushio-jiru.

Il festival delle ragazze, o delle bambole, ha anche la sua musica tradizionale, Ureshii Hina Matsuri:
Ureshii Hina Matsuri — testo
Akari wo tsukemashou bonborini
Ohanawo aguemashou momo no hana
Go’nin bayashi no fue taiko
Kyou wa tanoshii Hinamatsuri
Odairisama to Ohinasama
Futari narande sumashigao
Oyome ni irashita neesama ni
Yoku nita kanjono shiroikao
Kin no Byoubuni utsuru hi wo
Kasukani yusuru haru no kaze
Sukoshi shirozake mesaretaka
Akai okaono udaijin
Kimono wo kikaete obi shimete
Kyou wa watashi mo haresugata
Haru no yayoi no kono yoki hi
Nani yori ureshii hinamatsuri
Shichi-go-san [753] — il rito dei sette, cinque e tre anni
Lo Shichi-go-san [七五三] è un rito che si tiene ogni anno il 15 novembre in Giappone. Il nome è scritto, alla lettera, con i kanji dei numeri sette, cinque e tre, perché i genitori portano le figlie di tre e sette anni e i figli di tre e cinque anni ai santuari per chiedere salute, una crescita buona e felicità.
Un secondo motivo per andare al santuario è allontanare gli spiriti cattivi, anche se questa pratica è già comune fuori dallo Shichi-go-san. Poiché il giorno del festival non è una festività nazionale, se cade in un giorno lavorativo si celebra nel weekend più vicino — e spesso in tutto novembre.

In questo festival i bambini vanno vestiti con kimono o abiti formali occidentali, molti per la prima volta, e ricevono amuleti e le chitose ame (千歳飴), la «caramella dei mille anni».
La chitose ame è una caramella lunga, sottile, rossa e bianca, avvolta in una carta di riso commestibile, così sottile da sembrare plastica.
Si associa alla longevità e arriva in un sacchetto adornato con una gru e una tartaruga, simboli di vita lunga in Giappone. La credenza comune è che questa caramella conferisca mille anni di felicità a chi la riceve.
Perché proprio sette, cinque e tre? Due motivi. Il primo è che la numerologia dell’Estremo Oriente tratta i numeri dispari come numeri di fortuna. Il secondo è che queste tre età segnano passaggi netti dell’infanzia.

La storia dello Shichi-go-san
Il festival fu istituito nel periodo Heian (794–1185), quando i nobili celebravano la crescita dei figli in un giorno considerato fortunato di novembre. Fu nel periodo Kamakura (1185–1333) che il 15 del mese fu adottato come giorno dello Shichi-go-san.
Dal periodo Edo (1603–1868) divenne un festival popolare. Nel periodo Meiji (1868–1912) la tradizione prese la forma che riconosciamo oggi, con la visita al santuario shintoista.
Prima, il rito era più severo. All’epoca dei samurai i bambini tenevano i capelli rasati fino ai tre anni e solo dopo il festival potevano lasciarli crescere per la prima volta.
A tre anni le ragazze indossavano il primo kimono, di solito fiorito, e a sette usavano l’obi sopra il kimono per la prima volta. I ragazzi indossavano il primo hakama a cinque anni.
Nell’era Meiji i giapponesi allentarono alcune di queste regole: anche i bambini di tre anni potevano vestirsi con l’abito tradizionale completo, e la pratica di radere i capelli cadde in disuso.
Dietro tutta la bellezza delle feste giapponesi, il motivo per cui lo Shichi-go-san è nato è un po’ malinconico. In passato il tasso di mortalità infantile era alto, e il festival fu il tentativo dei nobili di cercare una risposta dentro una credenza condivisa.
Oggi il Giappone non è più tormentato da quel problema, ma la tradizione è rimasta: si va al santuario, si fa la fotografia, si torna a casa con la caramella lunga in mano.
Sekai Kodomo no Hi — la giornata mondiale dei bambini
L’ONU ha stabilito nel 1954 la Giornata internazionale dell’infanzia per il 20 novembre, lasciando a ogni paese la propria data. Il Giappone ha scelto il 5 maggio come festa nazionale. Il 20 novembre resta, sullo sfondo, la data universale: un altro modo di ricordare che i bambini non occupano un solo giorno nel calendario.
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