Popolo Ainu: gli indigeni del Giappone e l'eredità del Nord

Come può esistere un indigeno giapponese? Sì, è proprio così. Molti turisti non hanno mai sentito parlare del popolo Ainu — e, a dirla tutta, anche chi segue anime e cultura pop spesso scopre il nome solo dopo Golden Kamuy.

Fisicamente possono somigliare ad altri giapponesi, ma portano storie, tratti e un rapporto con la natura che non coincidono con l'immagine unica del Giappone che vediamo sui media. Generazione dopo generazione molti si sono “fusi” nella maggioranza; alcuni evitano ancora di dirsi discendenti Ainu per paura del pregiudizio contro chi viene percepito come diverso.

I numeri non sono mai netti: le stime ufficiali su Hokkaido parlano di decine di migliaia di persone, mentre molti nascondono o non dichiarano l'identità. La lingua e diverse pratiche tradizionali restano in posizione fragile. Come è nato questo popolo, come si è scontrato con i Wajin e come vive oggi? È ciò che merita di essere raccontato con calma.

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Storia del popolo Ainu

Per gli Ainu l'ambiente naturale è stato uno dei loro kamuy — esseri divini che danno piante e animali. I rituali legati alla convivenza con l'ambiente non servivano a “dominare” la natura, ma a mantenere un equilibrio considerato essenziale.

Oggi le comunità Ainu sono più note sull'isola di Hokkaido, anche se la storia settentrionale tocca anche Sachalin e le isole Curili. A differenza del filone spesso associato al periodo Yayoi e alle influenze culturali dalla penisola coreana e dalla Cina, il nord del Giappone ha avuto un percorso proprio.

La parola Ainu significa “umano”, in contrasto con i kamuy divini. Abitavano Hokkaido e aree che oggi in parte appartengono alla Russia. La colonizzazione organizzata da parte dello Stato giapponese si intensificò nel periodo Meiji (1868–1912), quando Hokkaido fu trattata come terra da aprire e molti usi Ainu furono repressi.

Restano molte incertezze sulle origini. Ciò che si ricorda con più forza è che queste comunità settentrionali affondano radici in strati culturali premoderni — inclusi legami con il periodo Jomon e con le culture Okhotsk e Satsumon. Esistono anche ipotesi di contatti con popolazioni dell'Eurasia e dell'area artica, senza chiudere il dibattito scientifico.

Origine degli Ainu

Teorie più antiche collegavano gli Ainu a migrazioni “mongoliche” successive al Jomon. Oggi il quadro è più cauto: genetica, archeologia e storia orale disegnano un popolo del nord dell'arcipelago, plasmato da contatti e resistenze secolari, non da una sola etichetta razziale del XIX secolo.

I giapponesi (Wajin) cominciarono a spingersi verso Hokkaido con più intensità dal XV secolo. Prima della colonizzazione Meiji c'erano già Ainu residenti nella regione; il contatto non fu un “incontro pacifico” da cartolina.

Conflitti con gli Ainu

Nel Quattrocento i contatti commerciali e territoriali aumentarono. Il popolo Ainu fu oppresso e marginalizzato. Ci furono scontri gravi, tra cui la rivolta di Koshamain (1457) e, nel 1789, la battaglia di Kunasiri-Menasi (Kunashir-Menashi), in cui i Wajin sconfissero le forze Ainu.

Quella battaglia si colloca a Hokkaido e nelle isole vicine: gli Ainu attaccarono gli insediamenti wajin a Kunashir. Decine di persone morirono da entrambe le parti. Non c'è una sola causa chiara: alcune ricerche parlano di abusi commerciali, di umiliazioni e del sospetto di sake avvelenato offerto in una cerimonia di fedeltà — elementi che, se confermati, spiegano perché la rabbia esplose.

Gli Ainu chiamavano i giapponesi Wajin o Shamo: termini che, nel tempo, hanno portato anche il peso di “colonizzatore” e di chi non merita fiducia. Man mano che lo Stato giapponese si espandeva a nord, le terre Ainu si restringevano e la vita si concentrava sempre di più su Hokkaido.

Tradizioni religiose degli Ainu

Come in molte culture del mondo, la religiosità Ainu guarda a dei legati alla natura: lupi, orsi, acqua, fuoco, vento. Tre figure restano particolarmente centrali: il dio degli orsi e delle montagne (Kim-un Kamuy); la dea del focolare (Kamuy Fuchi); e il dio del mare, della pesca e degli animali marini (Repun Kamuy).

L'essere umano non è visto come specie dominante assoluta: ciò che si prende dalla natura si ringrazia. Il fuoco del camino era un portale verso il mondo spirituale; a Kamuy Fuchi spettava proteggere la casa e, secondo la tradizione, collocare le anime nei neonati.

Aspetti culturali degli Ainu

Pesca e caccia hanno segnato a lungo l'economia quotidiana. Per cacciare animali selvatici si usava il veleno surku, ricavato da piante di aconito e preparato con cura, sulle punte di lance e frecce. La conservazione del cibo passava soprattutto per affumicatura e essiccazione — in particolare del salmone.

Gli uomini adulti spesso lasciavano crescere barba e capelli come segno di maturità. Le donne si tatuavano bocca, mani e avambracci: un costume interrotto da divieti e assimilazione, oggi ripreso a volte solo in forma temporanea o commemorativa.

I villaggi (kotan) raccoglievano case (chise) di dimensioni contenute, spesso con una o due stanze. Ogni villaggio aveva un capo. Una delle cerimonie più note è l'iyomante (a volte scritta anche iomante): il ritorno rituale dello spirito di un animale — classicamente un orso — al mondo dei kamuy.

Alla nascita i bambini ricevevano nomi provvisori; il nome “vero” arrivava intorno ai tre anni, in base alla personalità. I nomi temporanei potevano essere volutamente “brutti” o umili — come ayay (pianto), poyshi (piccolo escremento) o shion (escremento vecchio) — per non attirare spiriti maligni.

Il popolo Ainu oggi

Per essere accettati, molti Ainu hanno dovuto abbandonare lingua, abiti e rituali. L'UNESCO classifica l'ainu tra le lingue gravemente minacciate: i parlanti nativi fluenti sono pochi, anche se corsi e progetti di rivitalizzazione continuano.

Sul piano legale, un passo importante è del 2008, con una risoluzione della Dieta che riconosce gli Ainu come popolo indigeno. Nel 2019 è arrivata la legge di promozione delle politiche Ainu, che li riconosce esplicitamente come indigeni e punta a valorizzare cultura e dignità — senza chiudere da sola il capitolo della discriminazione quotidiana.

Prima ancora, l'attivista Shigeru Kayano era diventato, nel 1994, il primo Ainu eletto alla Dieta: una voce pubblica che ha spinto lingua, diritti e memoria oltre il folklore da vetrina.

Per chi visita Hokkaido, un punto di riferimento nazionale è Upopoy (Spazio simbolico per la convivenza etnica) a Shiraoi: museo e parco aperti nel luglio 2020, dopo i ritardi legati alla pandemia. Non è un “villaggio Ainu abitativo” autentico al cento per cento, ma un centro pensato per far conoscere storia e cultura a giapponesi e turisti — e ha generato anche dibattiti su come lo Stato racconta l'indigenità.

Le stime di popolazione restano scivolose: rilevazioni a Hokkaido parlano spesso di poche decine di migliaia di persone che si dichiarano Ainu, mentre stime non ufficiali e identità miste spingono i numeri più in alto. Ciò che conta per chi legge è questo: non sono un popolo “estinto”, ma una presenza viva, a volte invisibile, ancora alle prese con pregiudizio e ripresa culturale.

Golden Kamuy — un anime sugli Ainu

Golden Kamuy è un manga e anime che mescola avventura, umorismo e un'attenzione rara ai dettagli della cultura Ainu nello Hokkaido del primo Novecento, sullo sfondo delle tensioni tra Giappone e Russia.

La trama segue Sugimoto, ex soldato che cerca un tesoro leggendario: una mappa tatuata sui corpi di prigionieri fuggiti da Abashiri. Incontra Ashiripa, una ragazza Ainu che guida il viaggio e porta al centro della storia lingua, caccia, cibo e kamuy.

Non sostituisce un saggio di antropologia, ma per molti lettori è stato il primo contatto serio con un Giappone del nord diverso dalle cartoline di Tokyo e Kyoto. Oltre all'anime, il manga resta la fonte più completa del racconto.

Ainu nel mondo attuale

La discriminazione non è sparita con una legge. Stereotipi, scherzi e l'idea di un Giappone “monoetnico” pesano ancora su chi dichiara l'identità Ainu. Allo stesso tempo, giovani e famiglie studiano di nuovo la lingua, propongono craft, musica e turismo culturale con voce propria.

Gli Ainu servono i kamuy: quasi tutto ciò che circonda la vita — fuoco, acqua, vento, orso, volpe, gufo, orca, oggetti — può essere divino. La parola ainu indica l'umano in relazione a quel mondo, non un “primitivo” da museo. Per un quadro più ampio su fedi e pratiche nel paese, si può guardare anche alle religioni in Giappone e al ricco universo di yōkai e creature leggendarie, sapendo che Ainu e folklore wajin non sono la stessa cosa.

I giapponesi non sono tutti uguali — e lo sanno bene chi ha viaggiato oltre i cliché. Studiare gli Ainu non è una curiosità da collezione: è un modo concreto di capire la diversità reale del Giappone, le ferite della modernizzazione e la tenacia di chi continua a dire il proprio nome.