袈裟と法衣 - 仏教僧侶の衣服

カサヤまたは袈裟は、世俗的な楽しみを放棄する象徴として、また修道生活への取り組みを常に思い出させるものとして、仏教の僧侶によって着用される儀式用の衣服です。

カサヤという言葉は、「色」または「インク」を意味するサンスクリット語の「Kashaya」に由来しています。元の色は茶色でしたが、現在では黄色、オレンジ、赤などさまざまな色が見られます。

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笠屋と袈裟の由来

カサヤの起源は、ゴータマ・ブッダの時代にまで遡ります。当時、彼の弟子たちは古い布を使って身を覆っていました。しかし、信者の数が増加するにつれて、僧侶の衣服をより組織化した方法が必要になりました。

このとき、釈迦は僧侶の標準的な袈裟として、捨てられた布地を使って自分で縫う「カサヤ」を制定しました。

袈裟の衣服の起源は仏教の初期に遡り、巡回僧侶が埋め立て地や火葬場から拾い集めた衣服を着ていました。これらの衣服は縫い合わされて単一の衣服を形成し、修道生活への献身の象徴として着用されました。

時間が経つにつれて、リサイクルされた衣類を使用するこの習慣は、仏教の僧侶や尼僧専用の儀式用のローブを作ることに発展しました。仏陀自身が弟子たちに、謙虚さと放棄を実践する方法として、廃棄された布地で作られたシンプルな服を着るように指示したと考えられています。

日本の袈裟の現在の形は、中国の唐 (西暦 618 ～ 907 年) にまで遡ることができ、そこではこの衣服は「笠屋」として知られていました。この時代に中国に留学していた日本人僧侶たちが笠屋の伝統を日本に持ち込み、今日使われている袈裟へと進化しました。

笠屋は、日本だけでなく仏教界全体で僧侶が着用する神聖な衣服です。日本語では、笠屋は「袈裟」と呼ばれます。

日本における「袈裟」の意味は他の仏教の伝統と同じで、世俗的な楽しみを放棄し修道生活に専念することの象徴です。さらに、「袈裟」は仏陀の教えに対する敬意と敬意の象徴とも考えられています。

日本では、僧侶は、叙階式、瞑想、法話など、あらゆる儀式や儀式の場で「袈裟」を着用します。袈裟の色は寺院や流派によって異なりますが、一般的には赤か茶色です。

日本の伝統において、「袈裟」作りは重要な習慣であり、多くの僧侶が自分で「袈裟」を縫って作ることを学びます。製作プロセスは瞑想的な練習であると考えられており、忍耐力、集中力、手作業のスキルを養うのに役立ちます。

カサヤは、世俗的な楽しみを放棄し、修道生活に専念することを表すため、仏教僧侶にとって重要なシンボルです。

これを使用することで、僧侶は自分自身や他の人に、自分たちが世俗的な生活を捨て、精神的な啓発を求めていることを思い出させます。カサヤの色にも象徴的な意味があり、色の違いは精神的な発達のさまざまな段階を表しています。

日本語の袈裟では、最初の文字「ケ」（袈）は「コート」または「マント」と翻訳でき、2番目の文字「サ」（裟）は「チュニック」または「長いローブ」を意味します。

袈裟作りはそれ自体が瞑想的で儀式的な実践であり、僧侶が一連の正確な儀式手順に従い、布の細片を縫い合わせます。この練習は、集中力、忍耐力、手先の技能を養う方法であるとともに、仏陀と法の教えへの敬意の表れであると考えられています。

笠屋は廃棄された布地を利用し、僧侶自らが縫製したものです。生地を洗浄し、細長くカットし、縫い合わせて衣服を形成します。カサヤは、多くの装飾やディテールのないシンプルな衣服で、修道院生活の中心的な価値観であるシンプルさと謙虚さを反映しています。

袈裟を着用することは、精神的な道を歩み、修道誓約を守り続けることの重要性を思い出させる習慣です。

カサヤは、出家儀式、瞑想、教えなど、あらゆる儀式や儀式の機会に僧侶によって使用されます。

頭と手を除いた全身を覆う上着として着用されます。修道士は、しばしばカサヤを右腕や肩に折りたたんで持ち歩き、修道院での誓いを常に思い出させるものとして使用します。