カサヤまたは袈裟は、世俗的な楽しみを放棄する象徴として、また修道生活への献身を常に思い出させるものとして、仏教の僧侶によって着用される儀式用の衣服です。
カサヤという言葉は、「色」または「インク」を意味するサンスクリット語の「Kashaya」に由来しています。本来のローブの色は茶色でしたが、現在では黄色、オレンジ、赤などさまざまな色が見られます。
また、以下を読むことをお勧めします。
笠屋と袈裟の由来
カサヤの起源は、ゴータマ・ブッダの時代にまで遡ります。当時、彼の弟子たちは古い布を使って身を覆っていました。しかし、信者の数が増えるにつれて、僧侶の服装をより組織化した方法が必要になりました。
このとき、釈迦は僧侶の標準的な衣服として、捨てられた布を使って自分で縫う笠屋を定めました。
袈裟の起源は、仏教の初期に遡り、巡回僧たちが埋め立て地や火葬場から拾い集めた服を着ていた時代に遡ります。これらの衣服は縫い合わされて単一の衣服を形成し、修道生活への献身の象徴として着用されました。
時間が経つにつれて、リサイクルされた衣類を使用するこの習慣は、特に仏教の僧侶や尼僧のための儀式用の衣服を作ることに発展しました。仏陀自身が弟子たちに、謙虚さと放棄を実践する方法として、廃棄された布地で作られたシンプルな服を着るように指示したと考えられています。
日本の袈裟の現在の形は、中国の唐 (西暦 618 ～ 907 年) にまで遡ることができ、そこではこの衣服は「笠屋」として知られていました。この時代に中国に留学していた日本人僧侶たちが笠屋の伝統を日本に持ち込み、今日使われている袈裟へと進化しました。
袈裟 – 笠屋の日本版
笠耶は、日本だけでなく仏教界全体で僧侶が着用する神聖な衣服です。日本語では、笠屋は「袈裟」と呼ばれます。
日本における「袈裟」の意味は他の仏教の伝統と同じで、世俗的な楽しみを放棄し修道生活に専念することの象徴です。さらに、「袈裟」は仏陀の教えに対する敬意と敬意の象徴とも考えられています。
日本では、僧侶は、叙階式、瞑想、法話など、あらゆる儀式や儀式の場で「袈裟」を着用します。袈裟の色は寺院や流派によって異なりますが、通常は赤か茶色です。
日本の伝統において、「袈裟」を作ることは重要な習慣であり、多くの僧侶が自分の「袈裟」を縫って作ることを学びます。製作プロセスは瞑想的な練習と考えられており、忍耐力、集中力、手先の器用さを養います。
笠や袈裟の意味
カサヤは、世俗的な楽しみを放棄し、修道生活に専念することを表すため、仏教僧侶にとって重要なシンボルです。
これを身に着けることで、僧侶は自分自身や他の人に、自分たちが世俗的な生活を捨て、精神的な啓発を求めていることを思い出させます。カサヤの色には象徴的な意味もあり、色の違いは精神的な発達のさまざまな段階を表しています。
日本語の袈裟では、最初の文字「ケ」（袈）は「コート」または「マント」と翻訳でき、2番目の文字「サ」（裟）は「チュニック」または「長いローブ」を意味します。
かさやの製造工程
袈裟の製作は、それ自体が瞑想的で儀式的な実践であり、僧侶が一連の正確な儀式的な手順に従い、布の細片を縫い合わせます。この練習は、集中力、忍耐力、手先の器用さを養う方法としてだけでなく、仏陀や法の教えへの敬意の表現としても考えられています。
笠屋は廃棄された布地を利用し、僧侶自らが縫製したものです。生地を洗浄し、細長くカットし、縫い合わせて衣服を形成します。カサヤは、装飾やディテールのないシンプルな衣服で、修道院生活の中心的な価値観である素朴さと謙虚さを反映しています。
袈裟を着用することは、精神的な道を歩み、修道誓約を守り続けることの重要性を思い出させる習慣です。
かさやの使い方
カサヤは、叙階式、瞑想、教えなど、あらゆる儀式や儀式の機会に僧侶によって着用されます。
頭と手を除いた全身を覆う上着として着用されます。僧侶は通常、右腕または肩にカサヤを掛けて持ち歩き、僧侶としての誓いを常に思い出させるものとして使用します。
